Le statut spirituel
Le Coran énonce clairement que les hommes et les femmes sont de même nature spirituelle et humaine. Les deux ont reçu le “souffle divin” qui leur a donné de la dignité et a fait d'eux les gérants de Dieu sur la terre. La femme n'est pas blâmée pour la “chute de l'homme”. La grossesse et l'accouchement sont donnés comme des raisons supplémentaires pour aimer et apprécier les femmes et non comme punition pour “avoir mangé de l'arbre interdit”. L'homme et la femme ont des devoirs et des responsabilités comparables et les deux font face aux conséquences pour leurs décisions et de leurs actions morales. Nulle part le Coran ne mentionne que les “hommes sont supérieurs aux femmes”, à moins que le texte du Coran n'ait été pauvrement traduit en français. Le Coran indique clairement que la seule base de supériorité est la piété et la droiture, non le genre, la race, la couleur ou la richesse.
Le statut économique
La loi islamique sauvegarde les droits des femmes avant et après le mariage. En fait, la femme reçoit une plus grande sécurité financière que l'homme. Elle a droit au plein montant de son cadeau de mariage. Elle a le droit de garder toutes les propriétés présentes ou futures et un revenu pour sa propre sécurité. Pendant ce temps, elle a droit à toute l'aide financière avant, pendant et après le mariage, sans égard à sa richesse personnelle. Les droits additionnels incluent l'aide pendant la “période d'attente” en cas de divorce et l'aide pour l'enfant. Cette aide garantie à toutes les étapes de sa vie, constitue des avantages financiers sur les hommes, équilibrés partiellement par la moindre part d'héritage qui lui revient.
La femme dispose seule de l'usufruit de son travail éventuel, tandis que l'homme a le devoir d'entretenir et subvenir aux multiples besoins de sa famille.
Le statut social
1. En tant que fille: Le Coran blâme l'attitude de certains parents qui tendent à favoriser leurs fils. Il prescrit le devoir d'aider et de montrer de la gentillesse et de la justice envers les filles.
L'éducation des filles n'est pas seulement un droit mais un devoir pour tous les musulmans, hommes et femmes.
Une fille a le droit d'accepter ou de rejeter des propositions de mariage. Le mariage forcé sans le consentement mutuel est invalide selon les enseignements du Prophète Mohammad (Paix et Bénédiction sur lui) .
2. En tant qu'épouse: L'opinion de l'Islam sur le mariage est exprimée dans le verset suivant du Coran: “Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent” (Sourate 30, verset 21)
Le statut légal et politique
Les hommes et les femmes sont égaux devant la loi et les tribunaux. Les changements dans le nombre de témoins, hommes et femmes, dans les tribunaux ne figurent dans le Coran que dans le contexte des contrats financiers. Le but est d'établir l'exactitude du témoignage, dans un cadre donné et auquel les femmes peuvent ne pas avoir été exposées ou être expérimentées en matières commerciales. Le juge peut cependant décider d'assurer la justice sans égard au sexe des témoins.
La Femme et le mariage
La norme du mariage dans l'Islam est la monogamie. Cependant, comme plusieurs peuples et religions incluant les prophètes de la Bible, l'Islam a permis la polygamie, déjà existante (polygynie), mais il la règule et la restreint. Elle n'est ni exigée ni encouragée. L'esprit de la loi est de prendre des mesures concernant les événements imprévus des personnes et de la collectivité (par exemple, les déséquilibres créés par les guerres) et de fournir une solution morale, pratique et humaine aux veuves et aux orphelins. Ceci peut expliquer pourquoi le verset qui règle la polygamie a été révélé après la guerre d'Ohod, dans laquelle des douzaines de musulmans furent tués, laissant derrière eux des veuves et des orphelins dans le besoin. Tous les intéressés impliqués dans un mariage polygame ont des options. Une femme ne peut être forcée à devenir une seconde épouse. La première femme qui n'accepte pas une situation de polygamie a le droit de demander le divorce.
La responsabilité du mari sur l'entretien, la protection et la direction de la famille, en général, dans l'esprit de la consultation et de la gentillesse, est la signification du terme coranique “Qawwamoune”(Sourate 4 v.34). Ce terme est souvent mal traduit par “qui a de l'autorité sur les femmes”. De la même façon Dieu a doté les hommes et les femmes de qualités physiologiques et autres, différentes et complémentaires mais également importantes. Ceci mène à certains rôles et devoirs différents mais complémentaires à l'intérieur de la cellule familiale. C'est ce à quoi le Coran réfère par le terme “(fad')darâdja” (Sourate 2 v.228), souvent mal traduit comme “parce que Dieu l'a fait supérieur à l'autre”. Cette différenciation se retrouve strictement dans les rôles, non dans le statut ou l'honneur.
Dans le cas d'une dispute familiale, le Coran exhorte le mari à traiter sa femme gentiment et à ne pas négliger ses côtés positifs. Si le problème est relié au comportement de la femme, son mari peut la rappeler à la raison. Dans la plupart des cas, cette mesure suffit. Dans les cas où le problème continue, le mari peut exprimer son mécontentement d'une autre façon pacifique, soit en dormant dans un lit séparé du sien. Cependant, il y a des cas où la femme persiste à maltraiter de façon délibérée son mari et néglige ses obligations conjugales. Au lieu du divorce, le mari peut avoir recours à une autre mesure qui peut sauver son mariage, du moins dans certains cas. Cette mesure est décrite plus précisément comme étant une petite tape sur le corps, mais jamais sur le visage, ce qui est plus une mesure symbolique que punitive. La loi islamique a bien précisé qu'avoir recours à cette mesure extrême et exceptionnelle considérée comme le moindre de deux maux (l'autre étant le divorce), est sujet à des restrictions explicites. Elle ne doit pas être sévère au point de causer des blessures ou même de laisser une marque sur le corps. Les lois américaines ou européennes contemporaines ne considèrent pas une tape légère qui ne laisse aucune marque sur le corps comme un abus physique.
C'est la même définition qu'ont donnée les juristes musulmans il y a plus de 1400 ans. Dans plusieurs paroles, le Prophète a découragé son utilisation, aussi légère soit-elle. “Ne frappez jamais les servantes de Dieu (les femmes)” a dit le Prophète, qui a démontré cette noblesse dans sa propre vie conjugale.
Il s'ensuit que lorsque cette question est ramenée dans son contexte, elle n'a rien à voir au fait de sanctionner “l'abus” ou “la violence conjugale” qui est, malheureusement, répandu dans un pays tel que les États-Unis où toutes les 10 secondes une femme est battue et chaque jour quatre femmes sont tuées par leurs conjoints, ce qui fait de la violence conjugale la cause du tiers environ des meurtres commis sur les femmes aux États-Unis (1993).
Dans tous les cas, les musulmans qui passent outre les enseignements de leur foi et commettent des excès doivent être condamnés; comme tous les autres transgresseurs, sans distinction de religions.
L'affirmation erronée que les excès commis par certains musulmans peuvent être mentionnés dans un des versets parmi les 114 sourates du Coran n'est pas plus vraie que d'affirmer que la violence qui sévit contre les femmes aux États-Unis peut être retrouvée dans la Bible.
En répétant l'exhortation coranique sur le bon traitement envers les femmes, le Prophète Mohammad (Paix et Bénédiction sur lui) a clairement énoncé que “les meilleurs d'entre vous sont les meilleurs (dans leur conduite) envers leur famille et je suis le meilleur d'entre vous (dans ma conduite) envers ma famille”. C'est l'exemple à suivre pour le croyant sincère qui veut dépasser les paroles, et le simple habit extérieur de piété, pour puiser directement ses vertus dans le Coran et la Sounnah (habitudes du prophète).
Les formes de dissolution du mariage incluent forcément un accord mutuel entre le mari et la femme, si l'on se réfère à la sourate “Talâk” (divorce) du Coran (S.65:1-7 ou S.2:226/30, qui spécifient les différentes étapes d'un divorce); de même dans les hadiths. Le divorce est à l'initiative du mari, en général, mais peut-être l'initiative de la femme dans certains cas, voire, la décision d'un conseil sur l'initiative de la femme. Il est notable que malgré cette facilité apparente, les taux de divorces dans les sociétés musulmanes sont très inférieurs à ceux du monde occidental, car il faut situer cette “facilité” dans la perspective de la cohérence de l'ensemble du message coranique.
La garde des enfants après le divorce, selon la loi islamique, est le droit de la mère jusqu'à ce que l'enfant soit âgé d'environ sept ans, moment où l'enfant peut choisir le parent avec lequel il veut vivre. Toutefois, le principe directeur qui prévaut réside dans le bien-être de l'enfant et le droit des deux parents à avoir accès à leurs enfants.
3. En tant que mère: Le Coran prescrit la gentillesse envers les parents, particulièrement les mères. Les musulmans apprennent que “le Paradis se trouve aux pieds des mères”.
4. En tant que soeur dans la foi: Le Prophète a recommandé la gentillesse, l'attention et le respect des femmes en général car elles sont les soeurs des hommes.
5. Au sujet de la modestie et des interactions sociales: Il y a aujourd'hui un large fossé entre l'idéal (loi islamique) et la réalité (pratiques culturelles). L'extrémisme, dans un sens ou dans un autre, est étranger à l'esprit de la loi islamique et peut refléter de simples pratiques culturelles.
Les musulmans croient en une ligne directrice d'essence divine pour la modestie et la vertu se traduisant dans l'habillement et le comportement des hommes et des femmes. Le retrait de la femme dans certaines cultures est étranger à la pratique du Prophète. Des interprétations excessivement strictes faites par des savants dans certaines cultures minoritaires conservatrices (par exemple, les restrictions quant à l'interdiction pour les femmes de conduire) sont le reflet de l'influence de ces cultures conservatrices et non une compréhension généralement acceptée de la grande majorité des savants musulmans à travers le monde.
L'Islam n'interdit pas la mixité sous deux conditions principales:
a) observation d'un devoir de réserve et de pudeur mutuel;
b) ils ne doivent pas être seuls (tête à tête).
L'Islam n'interdit pas la liberté, mais le libertinage, et ce, à l'homme et à la femme. Si la femme a le devoir de pudeur devant l'homme, ainsi de même, l'homme a la même obligation face à la femme. Point de discrimination.
CONCLUSION
L'Islam a été la première culture à admettre la totale indépendance financière de la femme, à lui accorder des droits codifiés, que même certaines parties de l'Europe d'aujourd'hui leur refuse (le vote par ex.).
Les musulmanes constituent en gros la moitié de la Oummah.
Dieu, dans sa Sagesse, n'a pas attendu que d'autres dessinent pour elles les plans de leur libération.
En Islam, chacun est responsable de ses actes et devra en répondre devant Dieu.
Les musulmans font acte d'Islam non par foi aveugle, mais par acceptation de la cohérence de l'ensemble des principes de Dieu dans le Coran, et l'exemple du prophète, car il faut restituer le problème dans ce cadre et nul autre.
“Le plus parfait des croyants est celui qui a la meilleure conduite . Les meilleurs d'entre vous sont ceux qui sont les meilleurs avec leurs femmes“ Hadith (Tirmizi)
Ainsi parla le prophète de Dieu, Mohammad (Paix et Bénédiction Sur Lui) .L
LA FEMME MUSULMANE
La femme fut creée
d'une côte de l'homme.
Pas de ça tête pour
être au dessus de lui,
Ni de ses pieds
pour être pietinée,
Mais d'une de ces côtes
pour etre son égal,
Sous son bras
pour être protegée
Et près de son coeur
pour etre aimé
reconverti-islam
Description :
Bismillah Er Rahmane Er Rahime
Assalam alaykoum wa ramatullahi wa barakatu
reconverti-islam
Muslim a rapporté dans son Sahîh selon Abû Hurayrah, que Dieu l'agrée, que le Messager d'Allâh, paix et bénédiction : "La foi compte soixante-dix et quelques branches et la pudeur est une branche de la foi".
Le Messager d'Allâh, paix et bénédiction de Dieu sur lui : "chaque religion a une éthique et l'éthique de l'islam c'est la pudeur". Le Messager d'Allâh fut des humains celui qui avait le plus doux caractère, le plus noble historique, la plus profonde conscience de la responsabilité, et celui qui ressentait la plus vive répulsion face à l'illicite. Selon Abû Sa`îd Al-Khudrî : "Le Messager d'Allâh était plus pudique qu'une vierge voilée. Lorsqu'il voyait quelque chose qu'il déteste, nous le reconnaissions à son visage".
le Messager nous a enseigné ce noble hadîth : "La pudeur et la foi vont de paire. Lorsque l'une des deux disparaît, l'autre disparaît également".
Le jour où la pudeur quitte une personne, elle ne cesse de chuter. Une chute au fond d'un abîme très profond. Et qui te dira ce que c'est ? C'est un Feu ardent. Certes la pudeur est un solide rempart qui préserve celui qui l'a de chuter dans les vices. Pour montrer cette vérité le Messager d'Allâh, paix et bénédiction de Dieu sur lui, dit : "Lorsque Dieu - Exalté Soit-Il - veut anéantir un serviteur, il ôte de lui la pudeur. Lorsqu'il ôte de lui la pudeur, il ne sera que détestable et odieux, et la loyauté sera ôtée de lui. Lorsque la loyauté est ôtée de lui, il trahira et sera soupçonné de trahison. Lorsqu'il trahira et sera soupçonné de trahison, la miséricorde sera ôtée de lui. Lorsque la miséricorde est ôtée de lui, il ne sera qu'un maudit lapidé. Lorsqu'il sera ainsi, l'islam sera retiré de lui".
La base de la croyance, le fondement de la foi
Sache, ô sultan, que tu es une créature et que tu as un Créateur : Il est Le Créateur du monde et de tout ce qu'il y a dans le monde. Il n'a point d'associé. Il est Un. Rien n'est semblable à Lui. Il est Ancien, Son Existence ne cessera jamais, et Il est Eternel sans anéantissement. Son Existence est Ancienne et Eternelle. Cesser d'être ne peut jamais s'appliquer à Lui. Il existe par Lui-même. Tous ont besoin de Lui et Il n'a besoin de personne. Son Existence est par Lui-même et l'Existence de toute chose est par Lui.
Deuxième fondement : N'attribuer au Créateur, Exalté soit-Il, que ce qui est digne de Lui (Tanzîh Al-Khâliq)
Sache que le Créateur - Que Sa Mention Soit Exaltée- n'a point d'image et rien n'est semblable à Lui. Sache qu'Il ne descend ni atterrit dans un moule (ou forme, qâlab) et qu'Il est, Exalté Soit-Il, élevé au-dessus du " comment ", du " combien " et du " pourquoi " qui ne lui seyent point. Rien ne Lui ressemble. Tout ce qui effleure l'esprit comme illusion, fiction, pensée dans une imagination, représentation ou adaptation ne peut guère Lui être attribué, car ce sont des attributs des créatures et Il est leur Créateur. Il ne peut donc être décrit par cela. Il - que Sa grandeur soit exaltée - n'est guère dans un endroit, ou sur un endroit : Il n'est circoncis dans aucun endroit. Tout ce qu'il y a dans le monde est sous Son Trône, Son Trône est sous Sa Toute-Puissance, Soumis à Son Ordre, et Il est avant le Trône, sans endroit. Le Trône ne Le porte point, au contraire le Trône et ses porteurs sont portés par Sa Clémence et Sa Toute-Puissance. Son Istiwâ' sur le Trône est comme Il a dit, conformément à ce qu'Il a dit, et avec le sens qu'Il veut. Un Istiwâ' exempt (munazzah) de toute fixation (istiqrâr), exempt de tout contact (mumâssah), exempt de confinement (tamakkun), exempt d'atterrissage (hulûl), exempt de tout déplacement. Il est, Exalté Soit-Il, au-dessus du Trône et au-dessus de toute chose. Malgré cela, Il est Proche de toute créature. Il est plus Proche de l'éloigné et du proche que ne l'est la vaine jugulaire. Il a pouvoir sur toute chose et est Témoin de tout. Il fait absolument tout ce qu'Il veut. Il a les épithètes de la Beauté et les Attributs de la Gloire, exempt (munazzah) de disparition ou déplacement. Il est Parfait, exempt du besoin pour un endroit, et ce avant et après la création du Trône. Il est tel qu'Il est depuis toujours, nul changement ni transformation ne surviennent à Ses Attributs. Il est - Exalté Soit-Il - exempt de tout attribut des créatures. Il est connu ici-bas et vu dans l'Au-delà tel qu'Il est connu ici-bas, c'est-à-dire sans pareil ni semblable, car la vue de l'Au-delà n'est pas comme celle d'ici-bas. Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant.
Troisième fondement : la Puissance
Il a, Exalté Soit-Il, pouvoir sur toute chose et Son Royaume est absolument Parfait. Exempt de toute incapacité ou défaillance. Il fait ce qu'Il a voulu et fait ce qu'Il veut. Les sept cieux, les sept terres, la Chaise (Al-Kursi) et le Trône (Al-`Arch) sont saisis par la Poignée de Sa Toute-Puissance, sous Sa Domination Suprême (Qahr), sous Son Ordre et Sa Volonté. Il est Le Maître, nul royaume autre que le Sien. Il transcende grandement tout ce que disent les injustes.
Quatrième fondement : le Savoir
Il connaît, Exalté Soit-Il, tout ce qui est connaissable et Son Savoir a tout cerné. Il n'y a rien depuis les sphères célestes jusqu'à la terre que Sa Science n'ait cernée. En effet, les choses ne sont apparues que par Son Savoir. Par Sa Volonté, Il les a créées, par Sa Toute-Puissance Il les a constituées. Il connaît, Exalté Soit-Il, le nombre des grains de sable dans les déserts, des gouttes de pluie, des feuilles des arbres, les mystérieuses pensées, et ce que le vent et l'air ont touché est clair dans Sa Science comme le nombre des étoiles au Ciel. Tout ce qu'il y a dans le monde est par Sa Volonté. Tout, peu ou prou, grand ou petit, bien ou mal, utile ou nuisible, croissance ou décroissance, repos ou mauvaise santé, tout est par Son Jugement, Sa Gestion, Sa Volonté et Sa Décision. Si les hommes et les djinns, les anges et les démons, se réunissaient pour déplacer ou fixer une chose fut-elle du poids d'une fourmi, ou pour la réduire ou l'augmenter, sans Sa Volonté, Sa Force et Sa Puissance, ils seraient incapables. Ce qu'Allâh veut est et ce qu'Il ne veut pas n'est point. Sa Volonté n'est jamais repoussée. Tout ce qui fut, est, ou sera, est par Sa Gestion et Son Ordre.
Cinquième et Sixième fondements : Il est Audient et Clairvoyant (samî` , Basîr)
De même qu'Il sait tout ce qui est connaissable, Il entend tout ce qui est audible et voit tout ce qui est visible. Par Une Ouie Unique et Une Vue Unique, Il voit les fourmis marcher dans la nuit ténébreuse et n'échappe pas à Son Ouie le bruit des vers de terre sous les couches du sol. Son Ouie n'est aucunement par des oreilles, et Sa Vue n'est point par des yeux. De même que Son Savoir n'émane pas d'une pensée, Son Acte n'émane pas d'instruments ou outils, mais Il dit à la chose : Soit ! Et elle est aussitôt.
Le septième fondement : La Parole
Son Ordre est pénétrant et obligatoire pour toutes Ses créatures. Tout ce qu'Il annonce en terme de Promesse et Menace de Châtiment est Vrai. Son Ordre est Sa Parole. De même qu'Il est Omniscient, Omnipotent, Audient et Clairvoyant, Il Parle et Sa Parole est sans gorge, langue, bouche ou dents. Le Coran est Sa Parole, ainsi que la Thora, l'Evangile, le Zabûr et les livres révélés aux prophètes, que la paix soit sur eux tous. Sa Parole est Son Attribut et tous Ses Attributs sont éternellement Anciens. Alors que la parole pour l'humain est faite de lettres et de sons, la Parole d'Allaah transcende toute lettre et tout son.
Le huitième fondement : Ses Actes, Exalté Soit-Il
Tout ce qu'il y a dans le monde est Sa créature, Exalté soit-Il. Il n'a point d'associé, ni de créateur. Au contraire, Il est l'Unique Créateur. Tout ce qu'Il crée comme fatigue, maladie, pauvreté, handicap ou ignorance, est Justice de Sa Part. L'Injustice est impossible dans Ses Actes, car l'injuste est celui qui intervient dans la propriété d'autrui, alors que Le Créateur Exalté Soit-Il n'agit que sur Sa Propriété et Il n'a guère de partenaire en cela. Tout ce qui est et sera Lui appartient. Il est Le Propriétaire, sans semblable, ni associé. Nul ne peut s'opposer à Lui par un "non" ou un "comment". A Lui appartiennent le Jugement et l'Ordre dans tous Ses Actes, et tout autre ne peut que se soumettre et contempler sa création et être satisfait de Ce qu'Il décide.
Le neuvième fondement : de l'Au-delà
Il a, Exalté Soit-Il, crée le monde en deux types, corps et âme. Il a fait du corps une demeure de l'âme afin qu'elle prépare ses vivres (zâd) en ce bas monde en vue de la vie de l'au-delà. Il a fait que chaque âme a une durée établie dans le corps. A terme, vient l'heure prescrite (ajal) pour cette âme, sans avancer ni retarder. Lorsque l'heure prescrite vient, l'âme et le corps sont séparés. Lorsque le mort est posé dans sa tombe, son âme revient à son corps pour répondre à l'interrogatoire de Munkar et Nakîr. Ce sont deux êtres énormes et gigantesques qui lui demandent qui est son Seigneur et qui est Son Prophète. Si sa langue se noue et qu'il ne répond point, ils le châtient et remplissent sa tombe de serpents et scorpions.
Le Jour de la Résurrection c'est le Jour du Jugement, la rétribution, le questionnement et le châtiment. L'âme retourne au corps. Les registres sont rendus publics et les actions sont exposées aux créatures. Chaque humain regarde alors dans son registre et lit ses actes et ses ½uvres. Il voit la part de son obéissance et la part de ses péchés. Les ½uvres sont pesées dans la Balance (Mîzân). Puis, il est ordonné de traverser le Sirât (Chemin) qui est plus fin qu'un cheveu et plus tranchant qu'une lame acérée. Toute personne qui était dans ce bas-monde sur la voie droite et pieuse, suivant la preuve claire, traversera le Sirât dans le repos et la tranquillité. Si toutefois, il n'avait point un historique louable et des ½uvres pies, et qu'il a désobéi à son Maître et a suivi sa propre passion, il ne trouvera guère son chemin sur le Sirât, ne parviendra pas à le traverser et chutera en Enfer.
Tous sont arrêtés sur le Sirât et interrogés sur leurs ½uvres. Les véridiques seront questionnés sur leur véridicité et les hypocrites seront éprouvés et leur historique honteux dévoilé publiquement. Il est des gens qui entreront au Paradis sans jugement. D'autres seront jugés par la Clémence et le Pardon. Un groupe sera aussi jugé de façon stricte et subira un éprouvant questionnement. Puis les mécréants sont menés au Feu et ne trouveront source de délivrance. Les gens du Paradis y entreront alors et il sera ordonné de mener les pécheurs au Feu. Chaque personne qui sera touchée par l'intercession des Prophètes, les savants et les personnes éminentes, sera pardonnée. Quiconque n'aura pas d'intercesseur sera châtié à la hauteur de son péché et son crime, puis il entrera au Paradis si sa foi avait été saine.
Le dixième fondement : au sujet du Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui
Comme Dieu a établi cela par Sa Volonté et qu'Il a fait que parmi les états de l'homme et ses ½uvres, certains sont une cause de son bonheur et d'autres la raison de son malheur alors que l'homme ne peut savoir cela par lui-même, Dieu a donc crée par Sa Bonté, Sa Miséricorde et Sa Bienfaisance, des anges qu'il a envoyés à des humains pour qui Il a accordé le bonheur depuis l'Eternité (al-azal). Ce sont les Prophètes, paix et bénédictions sur eux. Il les a donc envoyés aux gens afin qu'ils leur montrent les voies du bonheur et du malheur. Ainsi les humains n'auront-ils aucune excuse devant Dieu. Il a envoyé
notre Prophète Muhammad, paix et bénédiction de Dieu sur lui, en dernier. Il a fait de lui un annonciateur de la bonne nouvelle et un avertisseur. Il a porté sa qualité de Prophète au point le plus élevé de la perfection. C'est pour cela qu'Il fait de lui un Sceau des Prophètes, point de Prophète après lui. Il a ordonné Ses créatures parmi les humains et les djinns de lui obéir et de le suivre. Il a fait de lui le maître des premiers et des derniers et Il a fait de ses compagnons les meilleurs compagnons de Prophètes, que la Paix sur eux tous.
Le Messager d'Allâh, paix et bénédiction de Dieu sur lui : "chaque religion a une éthique et l'éthique de l'islam c'est la pudeur". Le Messager d'Allâh fut des humains celui qui avait le plus doux caractère, le plus noble historique, la plus profonde conscience de la responsabilité, et celui qui ressentait la plus vive répulsion face à l'illicite. Selon Abû Sa`îd Al-Khudrî : "Le Messager d'Allâh était plus pudique qu'une vierge voilée. Lorsqu'il voyait quelque chose qu'il déteste, nous le reconnaissions à son visage".
le Messager nous a enseigné ce noble hadîth : "La pudeur et la foi vont de paire. Lorsque l'une des deux disparaît, l'autre disparaît également".
Le jour où la pudeur quitte une personne, elle ne cesse de chuter. Une chute au fond d'un abîme très profond. Et qui te dira ce que c'est ? C'est un Feu ardent. Certes la pudeur est un solide rempart qui préserve celui qui l'a de chuter dans les vices. Pour montrer cette vérité le Messager d'Allâh, paix et bénédiction de Dieu sur lui, dit : "Lorsque Dieu - Exalté Soit-Il - veut anéantir un serviteur, il ôte de lui la pudeur. Lorsqu'il ôte de lui la pudeur, il ne sera que détestable et odieux, et la loyauté sera ôtée de lui. Lorsque la loyauté est ôtée de lui, il trahira et sera soupçonné de trahison. Lorsqu'il trahira et sera soupçonné de trahison, la miséricorde sera ôtée de lui. Lorsque la miséricorde est ôtée de lui, il ne sera qu'un maudit lapidé. Lorsqu'il sera ainsi, l'islam sera retiré de lui".
La base de la croyance, le fondement de la foi
Sache, ô sultan, que tu es une créature et que tu as un Créateur : Il est Le Créateur du monde et de tout ce qu'il y a dans le monde. Il n'a point d'associé. Il est Un. Rien n'est semblable à Lui. Il est Ancien, Son Existence ne cessera jamais, et Il est Eternel sans anéantissement. Son Existence est Ancienne et Eternelle. Cesser d'être ne peut jamais s'appliquer à Lui. Il existe par Lui-même. Tous ont besoin de Lui et Il n'a besoin de personne. Son Existence est par Lui-même et l'Existence de toute chose est par Lui.
Deuxième fondement : N'attribuer au Créateur, Exalté soit-Il, que ce qui est digne de Lui (Tanzîh Al-Khâliq)
Sache que le Créateur - Que Sa Mention Soit Exaltée- n'a point d'image et rien n'est semblable à Lui. Sache qu'Il ne descend ni atterrit dans un moule (ou forme, qâlab) et qu'Il est, Exalté Soit-Il, élevé au-dessus du " comment ", du " combien " et du " pourquoi " qui ne lui seyent point. Rien ne Lui ressemble. Tout ce qui effleure l'esprit comme illusion, fiction, pensée dans une imagination, représentation ou adaptation ne peut guère Lui être attribué, car ce sont des attributs des créatures et Il est leur Créateur. Il ne peut donc être décrit par cela. Il - que Sa grandeur soit exaltée - n'est guère dans un endroit, ou sur un endroit : Il n'est circoncis dans aucun endroit. Tout ce qu'il y a dans le monde est sous Son Trône, Son Trône est sous Sa Toute-Puissance, Soumis à Son Ordre, et Il est avant le Trône, sans endroit. Le Trône ne Le porte point, au contraire le Trône et ses porteurs sont portés par Sa Clémence et Sa Toute-Puissance. Son Istiwâ' sur le Trône est comme Il a dit, conformément à ce qu'Il a dit, et avec le sens qu'Il veut. Un Istiwâ' exempt (munazzah) de toute fixation (istiqrâr), exempt de tout contact (mumâssah), exempt de confinement (tamakkun), exempt d'atterrissage (hulûl), exempt de tout déplacement. Il est, Exalté Soit-Il, au-dessus du Trône et au-dessus de toute chose. Malgré cela, Il est Proche de toute créature. Il est plus Proche de l'éloigné et du proche que ne l'est la vaine jugulaire. Il a pouvoir sur toute chose et est Témoin de tout. Il fait absolument tout ce qu'Il veut. Il a les épithètes de la Beauté et les Attributs de la Gloire, exempt (munazzah) de disparition ou déplacement. Il est Parfait, exempt du besoin pour un endroit, et ce avant et après la création du Trône. Il est tel qu'Il est depuis toujours, nul changement ni transformation ne surviennent à Ses Attributs. Il est - Exalté Soit-Il - exempt de tout attribut des créatures. Il est connu ici-bas et vu dans l'Au-delà tel qu'Il est connu ici-bas, c'est-à-dire sans pareil ni semblable, car la vue de l'Au-delà n'est pas comme celle d'ici-bas. Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant.
Troisième fondement : la Puissance
Il a, Exalté Soit-Il, pouvoir sur toute chose et Son Royaume est absolument Parfait. Exempt de toute incapacité ou défaillance. Il fait ce qu'Il a voulu et fait ce qu'Il veut. Les sept cieux, les sept terres, la Chaise (Al-Kursi) et le Trône (Al-`Arch) sont saisis par la Poignée de Sa Toute-Puissance, sous Sa Domination Suprême (Qahr), sous Son Ordre et Sa Volonté. Il est Le Maître, nul royaume autre que le Sien. Il transcende grandement tout ce que disent les injustes.
Quatrième fondement : le Savoir
Il connaît, Exalté Soit-Il, tout ce qui est connaissable et Son Savoir a tout cerné. Il n'y a rien depuis les sphères célestes jusqu'à la terre que Sa Science n'ait cernée. En effet, les choses ne sont apparues que par Son Savoir. Par Sa Volonté, Il les a créées, par Sa Toute-Puissance Il les a constituées. Il connaît, Exalté Soit-Il, le nombre des grains de sable dans les déserts, des gouttes de pluie, des feuilles des arbres, les mystérieuses pensées, et ce que le vent et l'air ont touché est clair dans Sa Science comme le nombre des étoiles au Ciel. Tout ce qu'il y a dans le monde est par Sa Volonté. Tout, peu ou prou, grand ou petit, bien ou mal, utile ou nuisible, croissance ou décroissance, repos ou mauvaise santé, tout est par Son Jugement, Sa Gestion, Sa Volonté et Sa Décision. Si les hommes et les djinns, les anges et les démons, se réunissaient pour déplacer ou fixer une chose fut-elle du poids d'une fourmi, ou pour la réduire ou l'augmenter, sans Sa Volonté, Sa Force et Sa Puissance, ils seraient incapables. Ce qu'Allâh veut est et ce qu'Il ne veut pas n'est point. Sa Volonté n'est jamais repoussée. Tout ce qui fut, est, ou sera, est par Sa Gestion et Son Ordre.
Cinquième et Sixième fondements : Il est Audient et Clairvoyant (samî` , Basîr)
De même qu'Il sait tout ce qui est connaissable, Il entend tout ce qui est audible et voit tout ce qui est visible. Par Une Ouie Unique et Une Vue Unique, Il voit les fourmis marcher dans la nuit ténébreuse et n'échappe pas à Son Ouie le bruit des vers de terre sous les couches du sol. Son Ouie n'est aucunement par des oreilles, et Sa Vue n'est point par des yeux. De même que Son Savoir n'émane pas d'une pensée, Son Acte n'émane pas d'instruments ou outils, mais Il dit à la chose : Soit ! Et elle est aussitôt.
Le septième fondement : La Parole
Son Ordre est pénétrant et obligatoire pour toutes Ses créatures. Tout ce qu'Il annonce en terme de Promesse et Menace de Châtiment est Vrai. Son Ordre est Sa Parole. De même qu'Il est Omniscient, Omnipotent, Audient et Clairvoyant, Il Parle et Sa Parole est sans gorge, langue, bouche ou dents. Le Coran est Sa Parole, ainsi que la Thora, l'Evangile, le Zabûr et les livres révélés aux prophètes, que la paix soit sur eux tous. Sa Parole est Son Attribut et tous Ses Attributs sont éternellement Anciens. Alors que la parole pour l'humain est faite de lettres et de sons, la Parole d'Allaah transcende toute lettre et tout son.
Le huitième fondement : Ses Actes, Exalté Soit-Il
Tout ce qu'il y a dans le monde est Sa créature, Exalté soit-Il. Il n'a point d'associé, ni de créateur. Au contraire, Il est l'Unique Créateur. Tout ce qu'Il crée comme fatigue, maladie, pauvreté, handicap ou ignorance, est Justice de Sa Part. L'Injustice est impossible dans Ses Actes, car l'injuste est celui qui intervient dans la propriété d'autrui, alors que Le Créateur Exalté Soit-Il n'agit que sur Sa Propriété et Il n'a guère de partenaire en cela. Tout ce qui est et sera Lui appartient. Il est Le Propriétaire, sans semblable, ni associé. Nul ne peut s'opposer à Lui par un "non" ou un "comment". A Lui appartiennent le Jugement et l'Ordre dans tous Ses Actes, et tout autre ne peut que se soumettre et contempler sa création et être satisfait de Ce qu'Il décide.
Le neuvième fondement : de l'Au-delà
Il a, Exalté Soit-Il, crée le monde en deux types, corps et âme. Il a fait du corps une demeure de l'âme afin qu'elle prépare ses vivres (zâd) en ce bas monde en vue de la vie de l'au-delà. Il a fait que chaque âme a une durée établie dans le corps. A terme, vient l'heure prescrite (ajal) pour cette âme, sans avancer ni retarder. Lorsque l'heure prescrite vient, l'âme et le corps sont séparés. Lorsque le mort est posé dans sa tombe, son âme revient à son corps pour répondre à l'interrogatoire de Munkar et Nakîr. Ce sont deux êtres énormes et gigantesques qui lui demandent qui est son Seigneur et qui est Son Prophète. Si sa langue se noue et qu'il ne répond point, ils le châtient et remplissent sa tombe de serpents et scorpions.
Le Jour de la Résurrection c'est le Jour du Jugement, la rétribution, le questionnement et le châtiment. L'âme retourne au corps. Les registres sont rendus publics et les actions sont exposées aux créatures. Chaque humain regarde alors dans son registre et lit ses actes et ses ½uvres. Il voit la part de son obéissance et la part de ses péchés. Les ½uvres sont pesées dans la Balance (Mîzân). Puis, il est ordonné de traverser le Sirât (Chemin) qui est plus fin qu'un cheveu et plus tranchant qu'une lame acérée. Toute personne qui était dans ce bas-monde sur la voie droite et pieuse, suivant la preuve claire, traversera le Sirât dans le repos et la tranquillité. Si toutefois, il n'avait point un historique louable et des ½uvres pies, et qu'il a désobéi à son Maître et a suivi sa propre passion, il ne trouvera guère son chemin sur le Sirât, ne parviendra pas à le traverser et chutera en Enfer.
Tous sont arrêtés sur le Sirât et interrogés sur leurs ½uvres. Les véridiques seront questionnés sur leur véridicité et les hypocrites seront éprouvés et leur historique honteux dévoilé publiquement. Il est des gens qui entreront au Paradis sans jugement. D'autres seront jugés par la Clémence et le Pardon. Un groupe sera aussi jugé de façon stricte et subira un éprouvant questionnement. Puis les mécréants sont menés au Feu et ne trouveront source de délivrance. Les gens du Paradis y entreront alors et il sera ordonné de mener les pécheurs au Feu. Chaque personne qui sera touchée par l'intercession des Prophètes, les savants et les personnes éminentes, sera pardonnée. Quiconque n'aura pas d'intercesseur sera châtié à la hauteur de son péché et son crime, puis il entrera au Paradis si sa foi avait été saine.
Le dixième fondement : au sujet du Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui
Comme Dieu a établi cela par Sa Volonté et qu'Il a fait que parmi les états de l'homme et ses ½uvres, certains sont une cause de son bonheur et d'autres la raison de son malheur alors que l'homme ne peut savoir cela par lui-même, Dieu a donc crée par Sa Bonté, Sa Miséricorde et Sa Bienfaisance, des anges qu'il a envoyés à des humains pour qui Il a accordé le bonheur depuis l'Eternité (al-azal). Ce sont les Prophètes, paix et bénédictions sur eux. Il les a donc envoyés aux gens afin qu'ils leur montrent les voies du bonheur et du malheur. Ainsi les humains n'auront-ils aucune excuse devant Dieu. Il a envoyé
notre Prophète Muhammad, paix et bénédiction de Dieu sur lui, en dernier. Il a fait de lui un annonciateur de la bonne nouvelle et un avertisseur. Il a porté sa qualité de Prophète au point le plus élevé de la perfection. C'est pour cela qu'Il fait de lui un Sceau des Prophètes, point de Prophète après lui. Il a ordonné Ses créatures parmi les humains et les djinns de lui obéir et de le suivre. Il a fait de lui le maître des premiers et des derniers et Il a fait de ses compagnons les meilleurs compagnons de Prophètes, que la Paix sur eux tous.
1.la foi en Dieu
2.la foi en ses Messagers (qu'Il les bénisse tous)
3.la foi en les anges
4.la foi en le Coran et en tous les Livres révélés avant lui
5.la croyance dans le Destin, bon ou mauvais, qui provient de Dieu
6.la croyance dans le JOur Dernier
7.la croyance en la Résurrection après la mort
8.la croyance au grand Rassemblement de l'Humanité après la Résurrection des tombes
9.croire que la demeure ultime des croyants est le Paradis et celle des mécréants le Feu
10.la croyance en l'obligation d'aimer Allah
11.la croyance en l'obligation de craindre Allah
12.la croyance en l'obligation d'espérer en Allah
13.la croyance en l'obligation d'avoir confiance en Allah
14.la croyance en l'obligation d'aimer le Prophète
15.la croyance en l'obligation d'honorer le Prophète
16.le devoir de s'accrocher fermement à la Religion de Allah
17.la recherche du savoir
18.l'enseignement du savoir
19.la vénération du Saint Coran
20.la purification
21.les 5 prières
22.la zakat
23.le jeûne
24.al i'tikaf-la retraite spirituelle
25.al hajj
26.le jihad
27.la préparation permanente au jihad-ribat
28.la détermination face à l'ennemi et le devoir de ne pas s'enfuir
29.la détermination et le paiement du khums
30.la libération des esclaves en tant qu'acte d'adoration
31.la réparation des fautes (kaffarates)
32.tenir ses engagements
33.l'énumération des bienfaits d'Allah et le nécessaire remerciement pour ceux-ci
34.s'abstenir de toute parole inutile
35.respect des dépôt confiés par les autres
36.l'interdiction du meurtre et autres méfaits
37.un comportement correct vis à vis de la sexualité
38.un respect de la propriété d'autrui
39.une attitude intègre en matière de nourriture et de boisson
40.le rejet de certains vêtements, parements et de certains ustensiles de cuisine
41.le rejet de certains jeux et distractions
42.la modération dans la dépense et l'interdiction de dépenser sa richesse dans l'illicite
43.l'abandon de la rancoeur, de la jalousie et des sentiments semblables
44.le caractère sacrè de l'honneur de chaque personne, et l'obligation de ne pas dénigrer chaque personne
45.agir sincérement pour Allah et éviter toute forme d'ostentation
46.ressentir de la joie après l'accomplissement d'une bonne action et de la tristesse après un acte répréhensible
47.se repentir de chaque faute commise
48.les sacrifices
49.l'obéissance aux détenteurs de l'autorité (+conditions ;-))
50.l'adoption de l'opinion de la majorité
51.administrer les affaires des gens dans un esprit de justice
52.commander le convenable et interdire le mal
53.l'entraide dans la voie du bien et de la piété
54.la pudeur
55.la bonté envers les parents
56.le maintien des liens familiaux
57.avoir un bon caractère
58.la bonté envers les serviteurs
59.le droit d'un maître sur son serviteur
60.les droits des enfants et les relations entre parents et enfants
61.tenir compagnie aux gens pieux
62.répondre au salut des autres
63.visiter les malades
64.prier pour tout musulman décédé
65.dire "que Allah fasse miséricorde"à qlq'un qui éternue
66.se comporter avec distance des incroyants qui agissent mal et être ferme
67.honorer ses voisins
68.honorer ses invités
69.cacher les péchés des autres
70.être patient face à l'adversité et ferme contre les penchants de son âme
71.faire preuve de détachement vis-à-vis des biens de ce monde
72.la fidélité conjugale
73.fuir tout verbiage
74.la générosité
75.avoir de l'indulgence pour les jeunes et respecter les aînés
76.réconcilier les gens en désaccord
77.aimer pour son frère ce qu'on aime pour soi-même et détester pour lui ce qu'on déteste pour soi-même
2.la foi en ses Messagers (qu'Il les bénisse tous)
3.la foi en les anges
4.la foi en le Coran et en tous les Livres révélés avant lui
5.la croyance dans le Destin, bon ou mauvais, qui provient de Dieu
6.la croyance dans le JOur Dernier
7.la croyance en la Résurrection après la mort
8.la croyance au grand Rassemblement de l'Humanité après la Résurrection des tombes
9.croire que la demeure ultime des croyants est le Paradis et celle des mécréants le Feu
10.la croyance en l'obligation d'aimer Allah
11.la croyance en l'obligation de craindre Allah
12.la croyance en l'obligation d'espérer en Allah
13.la croyance en l'obligation d'avoir confiance en Allah
14.la croyance en l'obligation d'aimer le Prophète
15.la croyance en l'obligation d'honorer le Prophète
16.le devoir de s'accrocher fermement à la Religion de Allah
17.la recherche du savoir
18.l'enseignement du savoir
19.la vénération du Saint Coran
20.la purification
21.les 5 prières
22.la zakat
23.le jeûne
24.al i'tikaf-la retraite spirituelle
25.al hajj
26.le jihad
27.la préparation permanente au jihad-ribat
28.la détermination face à l'ennemi et le devoir de ne pas s'enfuir
29.la détermination et le paiement du khums
30.la libération des esclaves en tant qu'acte d'adoration
31.la réparation des fautes (kaffarates)
32.tenir ses engagements
33.l'énumération des bienfaits d'Allah et le nécessaire remerciement pour ceux-ci
34.s'abstenir de toute parole inutile
35.respect des dépôt confiés par les autres
36.l'interdiction du meurtre et autres méfaits
37.un comportement correct vis à vis de la sexualité
38.un respect de la propriété d'autrui
39.une attitude intègre en matière de nourriture et de boisson
40.le rejet de certains vêtements, parements et de certains ustensiles de cuisine
41.le rejet de certains jeux et distractions
42.la modération dans la dépense et l'interdiction de dépenser sa richesse dans l'illicite
43.l'abandon de la rancoeur, de la jalousie et des sentiments semblables
44.le caractère sacrè de l'honneur de chaque personne, et l'obligation de ne pas dénigrer chaque personne
45.agir sincérement pour Allah et éviter toute forme d'ostentation
46.ressentir de la joie après l'accomplissement d'une bonne action et de la tristesse après un acte répréhensible
47.se repentir de chaque faute commise
48.les sacrifices
49.l'obéissance aux détenteurs de l'autorité (+conditions ;-))
50.l'adoption de l'opinion de la majorité
51.administrer les affaires des gens dans un esprit de justice
52.commander le convenable et interdire le mal
53.l'entraide dans la voie du bien et de la piété
54.la pudeur
55.la bonté envers les parents
56.le maintien des liens familiaux
57.avoir un bon caractère
58.la bonté envers les serviteurs
59.le droit d'un maître sur son serviteur
60.les droits des enfants et les relations entre parents et enfants
61.tenir compagnie aux gens pieux
62.répondre au salut des autres
63.visiter les malades
64.prier pour tout musulman décédé
65.dire "que Allah fasse miséricorde"à qlq'un qui éternue
66.se comporter avec distance des incroyants qui agissent mal et être ferme
67.honorer ses voisins
68.honorer ses invités
69.cacher les péchés des autres
70.être patient face à l'adversité et ferme contre les penchants de son âme
71.faire preuve de détachement vis-à-vis des biens de ce monde
72.la fidélité conjugale
73.fuir tout verbiage
74.la générosité
75.avoir de l'indulgence pour les jeunes et respecter les aînés
76.réconcilier les gens en désaccord
77.aimer pour son frère ce qu'on aime pour soi-même et détester pour lui ce qu'on déteste pour soi-même
Ces paroles du prophète sont extraites et de la Sounnah.
1. Quand l'un de vous adresse une prière à Dieu , qu'il le fasse avec assurance et qu'il ne dise pas : "Ô mon Dieu, si Tu veux, exauce-moi.", car il n'est rien qu'il Lui répugne d'accorder.
2. Lorsque tu adresses une prière à Dieu, invoque-Le en tournant vers le ciel l'intérieur de tes mains, et non l'extérieur. Lorsque tu as fini, passe les sur ton visage.
3. Lorsque vous voulez prononcer des voeux favorables, pour un Juif ou un Chrétien, dites : "Que Dieu augmente ton bien et fasse prospérer ton enfant."
4. Lorsque l'un de vous se prosterne (en l'honneur de Dieu) qu'il ne baraque pas (en s'agenouillant) comme le chameau, mais qu'il place ses mains au devant de ses genoux.
5. Lorsque dans une mosquée, l'un de vous sent l'envie de dormir, qu'il aille s'installer ailleurs qu'à l'endroit où il est.
6. Lorsque l'un de vous adresse une prière à Dieu, qu'il ait confiance dans l'invocation que son âme Lui adresse.
7. Les Musulmans les plus fidèles à exécuter les Prières rituelles et les prosternations, ce sont les muezzins.
8. Lancer un crachat dans la mosquée, c'est un péché ; le faire disparaître, c'est bonne oeuvre.
9. Demande-t-on à quelqu'un d'entre vous s'il est croyant ? Qu'il ne laisse alors aucun doute sur sa foi.
10. Lorsque meurt un enfant du serviteur de Dieu, Dieu dit à ses anges : "Vous vous êtes emparés de l'enfant de Mon serviteur?". "Oui" répondent-ils. "Vous vous êtes emparés du fruit de ses entrailles?". "Oui". "Que vous a dit Mon serviteur?". "Il a prononcé Ta Louange et formulé : Retourne auprès de Toi". Alors Dieu leur dit : "Construisez pour Mon serviteur un palais au Paradis, et nommez-le : la Maison de la Louange."
11. L'abaissement des Arabes est celui de l'Islam.
12. Lorsque l'homme meurt, son oeuvre périt avec lui, sauf trois choses : ses aumônes, sa science dont on retire de l'utilité et un enfant vertueux pour qu'il adresse pour lui des prières (à Dieu).
13. Le courroux de Dieu sera terrible contre l'homme qui aura été injuste envers celui qui ne trouve d'autre défenseur que Lui.
14. Le plus fort châtiments des hommes à l'égard des hommes, est en ce bas-monde ; mais le plus fort de Dieu à l'égard des hommes, sera au Jour de la Résurrection.
15. Le pire des châtiments au Jour de la Résurrection sera celui du chef inique.
16. Un châtiment terrible attend au Jour de la Résurrection celui que les gens croient homme de bien et qui ne l'est pas.
17. Répétez souvent la formule : "Il n'y a de force et de puissance qu'en Dieu". En vérité, elle ferme quatre-vingt-dix-neuf portes au mal, dont la moindre est celle (d'où vient) le souci.
18. Ayez beaucoup de frères (musulmans), car chaque croyant pourra intercéder (pour vous) au Jour de la Résurrection.
19. Lorsque (devant vous) on cite les bonnes actions de vos morts, taisez leurs mauvaises.
20. Lorsque le soleil se couche, cachez vos enfants : c'est l'heure à laquelle les démons se répandent (sur terre).
21. Si le démon joue avec l'un de vous durant le sommeil, qu'il n'en informe pas les autres.
22. Lorsque l'âne brait, cherchez un refuge en Dieu contre les embûches de Satan le lapidé.
23. Lorsque vous entendez les cris de la poule, faites appel aux bontés de Dieu, car elle a vu un ange. Lorsque vous entendez les braiments de l'âne, cherchez un refuge en Dieu contre les embûches de Satan le lapidé, car il a vu le diable.
24. Lorsque vous entendez le tonnerre, dites : "Gloire à Dieu", et non : "Dieu est Grand".
25. Lorsque le serviteur de Dieu est malade ou en voyage, Dieu lui a assigné une rétribution proportionné aux oeuvres par lui accomplies étant bien portant, ou en séjour fixe (à domicile).
26. Lorsque le serviteur de Dieu est malade durant trois jours, il est déchargé de ses fautes (et redevient) comme au jour où sa mère le mit au monde.
27. Lorsque le serviteur de Dieu est malade, ce dernier dit à l'ange de gauche : "Relève ton roseau et cesse d'écrire ses mauvaises actions". Et il dit à l'ange de droite : "Ecrit ses actions plus belles qu'elles ne sont, car Moi, Je sais le mieux ce qui en est et J'ai déjà transcrit son compte".
28. Celui-là meurt le mieux qui périt pour son droit.
29. L'ignorant a une foi qui ne dépasse pas ses clavicules (et ne va pas jusqu'à sa tête).
30.Ceux qui se livrent à des innovations religieuses (bidâ) sont les chiens d'entre les hommes.
31. Le repentir est un retour à Dieu et qui se repent de sa faute est comme celui qui n'a pas péché.
32. Les nobles de ma communauté, ce sont ceux qui savent le Coran par coeur et passent les nuits en prière.
33. La plus noble des assemblées est celle où l'on est tourné vers la Qibla (en direction de La Mecque).
34. Lorsque vous voyez quelqu'un qui achète, ou qui vend, à la mosquée, dites : "Que Dieu ne fasse pas prospérer ton commerce".
35. En vérité, Dieu déteste celui qui prend un air renfrogné en présence de ses frères (musulmans).
36. En vérité, Dieu déteste la malpropreté et le tumulte.
37. La bénédiction (baraka) est avec vos chefs.
38. En vérité, Dieu aime les hommes de soixante-dix ans et laisse en vie ceux de quatre-vingt.
39. Le récit le plus vrai est celui que l'on rapporte en éternuant.
40.Lorsque l'un de vous éternue, qu'il pose les deux mains sur son visage, et qu'il adoucisse le son de sa voix.
41. Si quelqu'un de vous éternue puis dit : "Louange à Dieu", dites lui : "Que Dieu te bénisse", mais s'il ne le fait pas, abstenez-vous en.
42. Lorsque l'un de vous éternue, qu'il dise : "Louange à Dieu, Maître des mondes", et qu'on lui réponde : "Que Dieu te fasse miséricorde", et alors il réplique : "Que Dieu pardonne à nous et à vous".
43. Lorsque l'un de vous, après avoir éternué, dit : "Louange à Dieu", les anges répondent : "Maître des mondes", et s'il a dit : "Maître des mondes", ils lui répondent : "Que Dieu te fasse miséricorde".
44. Lorsque l'un de vous éternue, son camarade doit lui dire : "Qu'Dieu te bénisse", mais s'il le fait plus de trois fois, c'est qu'il a le rhume, et on ne lui fait plus de souhaits après trois éternuements.
45. Lorsque l'un d'entre vous boit, qu'il ne reprenne pas haleine dans le récipient ; s'il veut y revenir, qu'il l'écarte d'abord (pour souffler), puis il revient s'il le désire.
46. Lorsque vous buvez de l'eau, buvez-la à petits traits et lorsque vous vous nettoyez les dents, nettoyez-les vous en large.
47. Qui visite un malade ne mangera pas chez celui-ci, telle est alors la règle.
48. Triste nourriture que celle servie aux repas de noces des riches, et dont les pauvres sont exclus.
49. Quels vilains gens que ceux qui refusent l'hospitalité au voyageur.
50. Cherchez à multiplier les bonnes oeuvres : prononcer les formules qui exaltent Dieu, proclament Son unité, Le louent, Le magnifient, ainsi que : "Il n'y a de force et de puissance qu'en Dieu".
51. Tout musulman qui revêtira d'un habit la nudité d'un musulman, Dieu le vêtira (dans l'autre Monde) des habits verts du Paradis.
52. Tout musulman qui aura nourri un musulman pour apaiser sa faim, Dieu, le nourrira (dans l'autre Monde) du nectar paradisiaque.
53. Tout musulman qui vêtira un musulman d'un habit sera sous la garde de Dieu, tant qu'il restera un morceau sur le corps de qui l'a reçu.
54. Epargnez le châtiment aux personnes de considération à moins qu'il ne s'agisse d'une des peines fixées par Dieu dans le Coran.
55. Passez sa faute à l'homme généreux, son erreur au savant, son mouvement de colère au sultan juste, car Dieu les prend par les mains (pour les soutenir) chaque fois qu'il trébuchent.
56. Quand l'un d'entre vous a la charge redoutable de rendre la justice parmi les musulmans, qu'il s'abstienne de juger quand il est en colère ; son devoir est d'aplanir leurs différends avec bienveillance à l'audience.
57. La preuve incombe au demandeur et le serment est déféré à qui nie.
58. Passe la main sur la tête de l'orphelin (en le caressant) vers l'avant de la tête ; et sur celle de l'enfant qui a son père (en le caressant) vers l'arrière.
59. Fais un mille pour voir un malade, fais deux milles pour réconcilier deux personnes, fais trois milles pour visiter un frère en Dieu.
60. Si l'un de vous se propose de partir en voyage, qu'il salue ses frères (musulmans), car les voeux qu'il adresseront (pour lui) au ciel, l'approvisionneront en bonheur, selon ses propres voeux.
61. Lorsque l'un fait des voeux pour un absent, l'ange gardien lui répond : "Que Dieu te rende pareille".
62. Qui va en pèlerinage sur une monture, n'a pour son compte que soixante-dix bonnes actions à chaque pas de celle-ci, mais qui y va à pied en a sept cents pour chacun des siens.
63. Quand tu entres auprès d'un malade, recommande-lui d'adresser une prière au ciel pour toi, car elle est (exaucée) comme celle des anges.
64. Fais parvenir (à destination) la demande de l'homme sans crédit : qui aura fait parvenir au sultan une telle demande, Dieu affermira ses pas sur le Pont 'Sirat', au Jour de la Résurrection.
65. Quel beau don que celui qui consiste, quand on a entendu une parole de vérité, à la transmettre à son frère musulman et à lui enseigner.
66. Lorsque l'un de vous se met en colère, qu'il se taise.
67. Lorsque l'un de vous se met en colère, étant debout, qu'il s'assoit, sa colère s'en ira bien..., sinon qu'il se mette à rire.
68. Si une personne t'insulte (en te rappelant) ce qu'il sait sur ton compte, ne l'insulte pas (en lui rappelant) ce que tu sais sur le sien : toi, tu en seras récompensé, et lui en pâtira.
69.Quand l'homme qui se met en colère dit : "Je me réfugie en Dieu", sa colère se calme.
70. La pire des discordes est due aux femmes : la pire des rencontres, c'est la mort, mais pire que l'une et l'autre, c'est la nécessité de recourir à autrui.
71. Quand une femme dit à son mari : "Je n'ai jamais reçu de toi un seul bienfait", toutes ses bonnes oeuvres sont vaines.
72. Quand un homme vicieux est l'objet de louanges, Dieu se met en courroux et Son Trône est ébranlé.
73. Gardez-vous de la médisance, car la médisance est pire que la fornication. L'homme, qui après avoir forniqué, se repent, est pardonné, mais il ne pardonne pas à l'homme qui a médit d'un autre qu'après que ce dernier lui a pardonné.
74. Gardez-vous de la jalousie, car elle consume les bonnes oeuvres, comme le feu consume le bois.
75. Gardez-vous de la fornication, car elle implique quatre choses : elle fait disparaître, elle prive des moyens de vivre, elle irrite Dieu, et pour toujours (vous mène) en Enfer.
76. Gardez-vous des dettes, cela est un souci pendant la nuit et une honte pendant le jour.
77. Gardez-vous de l'orgueil, car Iblis (le diable) a été porté par lui à ne pas se prosterner devant Adam.
78. Gardez-vous de la jalousie, car l'un des deux fils d' Adam n'a tué son frère que par la jalousie. Elle est à l'origine de toute sa faute.
79. Gardez-vous de la cupidité, car elle est la misère présente.
80. Gardez-vous de ce dont il faudrait ensuite vous excuser.
81. Lorsque tu te proposes de mentionner les défauts d'un autre, énonce donc les tiens.
82. Quand vous désirez obtenir un service, adressez-vous à ceux dont la figure est aimable.
83. Lorsque vous voyez passer un convoi funèbre, levez-vous jusqu'à ce qu'il vous ait dépassé ou (accompagnez-le) jusqu'au moment de l'enterrement.
84. Lorsque l'un de vous a dégainez un sabre pour l'examiner puisqu'il se propose de le présenter à son frère (musulman) qu'il ne le fasse pas avant de l'avoir remis au fourreau.
85. L'anneau à cacheter ne doit être mis qu'au doigt auriculaire, ou annulaire.
86. Cherchez la science (religieuse) jusqu'en Chine ; la recherche de la science est une obligation stricte pour tout musulman.
87. Livrez-vous à l'étude de la science le lundi, c'est un jour favorable pour l'étude.
88. Le pire des gémissements au Jour de la Résurrection sera poussé par celui qui aurait pu étudier en ce monde, la science religieuse et ne l'a pas fait ; et par celui qui aura enseigné une science, alors que ses auditeurs en auront profité, et lui non.
1. Quand l'un de vous adresse une prière à Dieu , qu'il le fasse avec assurance et qu'il ne dise pas : "Ô mon Dieu, si Tu veux, exauce-moi.", car il n'est rien qu'il Lui répugne d'accorder.
2. Lorsque tu adresses une prière à Dieu, invoque-Le en tournant vers le ciel l'intérieur de tes mains, et non l'extérieur. Lorsque tu as fini, passe les sur ton visage.
3. Lorsque vous voulez prononcer des voeux favorables, pour un Juif ou un Chrétien, dites : "Que Dieu augmente ton bien et fasse prospérer ton enfant."
4. Lorsque l'un de vous se prosterne (en l'honneur de Dieu) qu'il ne baraque pas (en s'agenouillant) comme le chameau, mais qu'il place ses mains au devant de ses genoux.
5. Lorsque dans une mosquée, l'un de vous sent l'envie de dormir, qu'il aille s'installer ailleurs qu'à l'endroit où il est.
6. Lorsque l'un de vous adresse une prière à Dieu, qu'il ait confiance dans l'invocation que son âme Lui adresse.
7. Les Musulmans les plus fidèles à exécuter les Prières rituelles et les prosternations, ce sont les muezzins.
8. Lancer un crachat dans la mosquée, c'est un péché ; le faire disparaître, c'est bonne oeuvre.
9. Demande-t-on à quelqu'un d'entre vous s'il est croyant ? Qu'il ne laisse alors aucun doute sur sa foi.
10. Lorsque meurt un enfant du serviteur de Dieu, Dieu dit à ses anges : "Vous vous êtes emparés de l'enfant de Mon serviteur?". "Oui" répondent-ils. "Vous vous êtes emparés du fruit de ses entrailles?". "Oui". "Que vous a dit Mon serviteur?". "Il a prononcé Ta Louange et formulé : Retourne auprès de Toi". Alors Dieu leur dit : "Construisez pour Mon serviteur un palais au Paradis, et nommez-le : la Maison de la Louange."
11. L'abaissement des Arabes est celui de l'Islam.
12. Lorsque l'homme meurt, son oeuvre périt avec lui, sauf trois choses : ses aumônes, sa science dont on retire de l'utilité et un enfant vertueux pour qu'il adresse pour lui des prières (à Dieu).
13. Le courroux de Dieu sera terrible contre l'homme qui aura été injuste envers celui qui ne trouve d'autre défenseur que Lui.
14. Le plus fort châtiments des hommes à l'égard des hommes, est en ce bas-monde ; mais le plus fort de Dieu à l'égard des hommes, sera au Jour de la Résurrection.
15. Le pire des châtiments au Jour de la Résurrection sera celui du chef inique.
16. Un châtiment terrible attend au Jour de la Résurrection celui que les gens croient homme de bien et qui ne l'est pas.
17. Répétez souvent la formule : "Il n'y a de force et de puissance qu'en Dieu". En vérité, elle ferme quatre-vingt-dix-neuf portes au mal, dont la moindre est celle (d'où vient) le souci.
18. Ayez beaucoup de frères (musulmans), car chaque croyant pourra intercéder (pour vous) au Jour de la Résurrection.
19. Lorsque (devant vous) on cite les bonnes actions de vos morts, taisez leurs mauvaises.
20. Lorsque le soleil se couche, cachez vos enfants : c'est l'heure à laquelle les démons se répandent (sur terre).
21. Si le démon joue avec l'un de vous durant le sommeil, qu'il n'en informe pas les autres.
22. Lorsque l'âne brait, cherchez un refuge en Dieu contre les embûches de Satan le lapidé.
23. Lorsque vous entendez les cris de la poule, faites appel aux bontés de Dieu, car elle a vu un ange. Lorsque vous entendez les braiments de l'âne, cherchez un refuge en Dieu contre les embûches de Satan le lapidé, car il a vu le diable.
24. Lorsque vous entendez le tonnerre, dites : "Gloire à Dieu", et non : "Dieu est Grand".
25. Lorsque le serviteur de Dieu est malade ou en voyage, Dieu lui a assigné une rétribution proportionné aux oeuvres par lui accomplies étant bien portant, ou en séjour fixe (à domicile).
26. Lorsque le serviteur de Dieu est malade durant trois jours, il est déchargé de ses fautes (et redevient) comme au jour où sa mère le mit au monde.
27. Lorsque le serviteur de Dieu est malade, ce dernier dit à l'ange de gauche : "Relève ton roseau et cesse d'écrire ses mauvaises actions". Et il dit à l'ange de droite : "Ecrit ses actions plus belles qu'elles ne sont, car Moi, Je sais le mieux ce qui en est et J'ai déjà transcrit son compte".
28. Celui-là meurt le mieux qui périt pour son droit.
29. L'ignorant a une foi qui ne dépasse pas ses clavicules (et ne va pas jusqu'à sa tête).
30.Ceux qui se livrent à des innovations religieuses (bidâ) sont les chiens d'entre les hommes.
31. Le repentir est un retour à Dieu et qui se repent de sa faute est comme celui qui n'a pas péché.
32. Les nobles de ma communauté, ce sont ceux qui savent le Coran par coeur et passent les nuits en prière.
33. La plus noble des assemblées est celle où l'on est tourné vers la Qibla (en direction de La Mecque).
34. Lorsque vous voyez quelqu'un qui achète, ou qui vend, à la mosquée, dites : "Que Dieu ne fasse pas prospérer ton commerce".
35. En vérité, Dieu déteste celui qui prend un air renfrogné en présence de ses frères (musulmans).
36. En vérité, Dieu déteste la malpropreté et le tumulte.
37. La bénédiction (baraka) est avec vos chefs.
38. En vérité, Dieu aime les hommes de soixante-dix ans et laisse en vie ceux de quatre-vingt.
39. Le récit le plus vrai est celui que l'on rapporte en éternuant.
40.Lorsque l'un de vous éternue, qu'il pose les deux mains sur son visage, et qu'il adoucisse le son de sa voix.
41. Si quelqu'un de vous éternue puis dit : "Louange à Dieu", dites lui : "Que Dieu te bénisse", mais s'il ne le fait pas, abstenez-vous en.
42. Lorsque l'un de vous éternue, qu'il dise : "Louange à Dieu, Maître des mondes", et qu'on lui réponde : "Que Dieu te fasse miséricorde", et alors il réplique : "Que Dieu pardonne à nous et à vous".
43. Lorsque l'un de vous, après avoir éternué, dit : "Louange à Dieu", les anges répondent : "Maître des mondes", et s'il a dit : "Maître des mondes", ils lui répondent : "Que Dieu te fasse miséricorde".
44. Lorsque l'un de vous éternue, son camarade doit lui dire : "Qu'Dieu te bénisse", mais s'il le fait plus de trois fois, c'est qu'il a le rhume, et on ne lui fait plus de souhaits après trois éternuements.
45. Lorsque l'un d'entre vous boit, qu'il ne reprenne pas haleine dans le récipient ; s'il veut y revenir, qu'il l'écarte d'abord (pour souffler), puis il revient s'il le désire.
46. Lorsque vous buvez de l'eau, buvez-la à petits traits et lorsque vous vous nettoyez les dents, nettoyez-les vous en large.
47. Qui visite un malade ne mangera pas chez celui-ci, telle est alors la règle.
48. Triste nourriture que celle servie aux repas de noces des riches, et dont les pauvres sont exclus.
49. Quels vilains gens que ceux qui refusent l'hospitalité au voyageur.
50. Cherchez à multiplier les bonnes oeuvres : prononcer les formules qui exaltent Dieu, proclament Son unité, Le louent, Le magnifient, ainsi que : "Il n'y a de force et de puissance qu'en Dieu".
51. Tout musulman qui revêtira d'un habit la nudité d'un musulman, Dieu le vêtira (dans l'autre Monde) des habits verts du Paradis.
52. Tout musulman qui aura nourri un musulman pour apaiser sa faim, Dieu, le nourrira (dans l'autre Monde) du nectar paradisiaque.
53. Tout musulman qui vêtira un musulman d'un habit sera sous la garde de Dieu, tant qu'il restera un morceau sur le corps de qui l'a reçu.
54. Epargnez le châtiment aux personnes de considération à moins qu'il ne s'agisse d'une des peines fixées par Dieu dans le Coran.
55. Passez sa faute à l'homme généreux, son erreur au savant, son mouvement de colère au sultan juste, car Dieu les prend par les mains (pour les soutenir) chaque fois qu'il trébuchent.
56. Quand l'un d'entre vous a la charge redoutable de rendre la justice parmi les musulmans, qu'il s'abstienne de juger quand il est en colère ; son devoir est d'aplanir leurs différends avec bienveillance à l'audience.
57. La preuve incombe au demandeur et le serment est déféré à qui nie.
58. Passe la main sur la tête de l'orphelin (en le caressant) vers l'avant de la tête ; et sur celle de l'enfant qui a son père (en le caressant) vers l'arrière.
59. Fais un mille pour voir un malade, fais deux milles pour réconcilier deux personnes, fais trois milles pour visiter un frère en Dieu.
60. Si l'un de vous se propose de partir en voyage, qu'il salue ses frères (musulmans), car les voeux qu'il adresseront (pour lui) au ciel, l'approvisionneront en bonheur, selon ses propres voeux.
61. Lorsque l'un fait des voeux pour un absent, l'ange gardien lui répond : "Que Dieu te rende pareille".
62. Qui va en pèlerinage sur une monture, n'a pour son compte que soixante-dix bonnes actions à chaque pas de celle-ci, mais qui y va à pied en a sept cents pour chacun des siens.
63. Quand tu entres auprès d'un malade, recommande-lui d'adresser une prière au ciel pour toi, car elle est (exaucée) comme celle des anges.
64. Fais parvenir (à destination) la demande de l'homme sans crédit : qui aura fait parvenir au sultan une telle demande, Dieu affermira ses pas sur le Pont 'Sirat', au Jour de la Résurrection.
65. Quel beau don que celui qui consiste, quand on a entendu une parole de vérité, à la transmettre à son frère musulman et à lui enseigner.
66. Lorsque l'un de vous se met en colère, qu'il se taise.
67. Lorsque l'un de vous se met en colère, étant debout, qu'il s'assoit, sa colère s'en ira bien..., sinon qu'il se mette à rire.
68. Si une personne t'insulte (en te rappelant) ce qu'il sait sur ton compte, ne l'insulte pas (en lui rappelant) ce que tu sais sur le sien : toi, tu en seras récompensé, et lui en pâtira.
69.Quand l'homme qui se met en colère dit : "Je me réfugie en Dieu", sa colère se calme.
70. La pire des discordes est due aux femmes : la pire des rencontres, c'est la mort, mais pire que l'une et l'autre, c'est la nécessité de recourir à autrui.
71. Quand une femme dit à son mari : "Je n'ai jamais reçu de toi un seul bienfait", toutes ses bonnes oeuvres sont vaines.
72. Quand un homme vicieux est l'objet de louanges, Dieu se met en courroux et Son Trône est ébranlé.
73. Gardez-vous de la médisance, car la médisance est pire que la fornication. L'homme, qui après avoir forniqué, se repent, est pardonné, mais il ne pardonne pas à l'homme qui a médit d'un autre qu'après que ce dernier lui a pardonné.
74. Gardez-vous de la jalousie, car elle consume les bonnes oeuvres, comme le feu consume le bois.
75. Gardez-vous de la fornication, car elle implique quatre choses : elle fait disparaître, elle prive des moyens de vivre, elle irrite Dieu, et pour toujours (vous mène) en Enfer.
76. Gardez-vous des dettes, cela est un souci pendant la nuit et une honte pendant le jour.
77. Gardez-vous de l'orgueil, car Iblis (le diable) a été porté par lui à ne pas se prosterner devant Adam.
78. Gardez-vous de la jalousie, car l'un des deux fils d' Adam n'a tué son frère que par la jalousie. Elle est à l'origine de toute sa faute.
79. Gardez-vous de la cupidité, car elle est la misère présente.
80. Gardez-vous de ce dont il faudrait ensuite vous excuser.
81. Lorsque tu te proposes de mentionner les défauts d'un autre, énonce donc les tiens.
82. Quand vous désirez obtenir un service, adressez-vous à ceux dont la figure est aimable.
83. Lorsque vous voyez passer un convoi funèbre, levez-vous jusqu'à ce qu'il vous ait dépassé ou (accompagnez-le) jusqu'au moment de l'enterrement.
84. Lorsque l'un de vous a dégainez un sabre pour l'examiner puisqu'il se propose de le présenter à son frère (musulman) qu'il ne le fasse pas avant de l'avoir remis au fourreau.
85. L'anneau à cacheter ne doit être mis qu'au doigt auriculaire, ou annulaire.
86. Cherchez la science (religieuse) jusqu'en Chine ; la recherche de la science est une obligation stricte pour tout musulman.
87. Livrez-vous à l'étude de la science le lundi, c'est un jour favorable pour l'étude.
88. Le pire des gémissements au Jour de la Résurrection sera poussé par celui qui aurait pu étudier en ce monde, la science religieuse et ne l'a pas fait ; et par celui qui aura enseigné une science, alors que ses auditeurs en auront profité, et lui non.
Le port de bijoux en or est interdit aux hommes. D'après Abd Allah Ibn Abbas, le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui ) a vu un homme porter une bague en or et il l'a retirée et jetée en disant :
« L'un de vous accepte de porter une braise en sa main ! »
Quand le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui ) est parti, on a dit à l'homme:
«prends ta bague pour en faire un autre usage.. ». et il a dit : « non ! Au nom d'Allah, je ne la reprendrai pas après que le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui ) l'ait jetée».
(rapporté par Mouslim n° 2090).
Abd Allah ibn Amr ibn Al-As a rapporté que le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui ) a dit :
« Celui des membres de ma communauté qui porte des bijoux en or jusqu'à sa mort sera privé de l'or du paradis. Celui d'entre eux qui se vêtit de soie jusqu'à sa mort sera privé du soie du paradis ».
(rapporté par l'imam Ahmad).
Cette interdiction s'applique exclusivement aux hommes et ne concernent donc pas les femmes compte tenu d'un hadith rapporté par Ali (P.A.a) selon lequel le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui ) avait pris un morceau de soie en sa main droite et une pièce d'or en sa main gauche et dit :
« ces deux-là sont interdits aux mâles de ma communauté »
(rapporté par an-Nassaï et Abou Dawoud).
C'est ce qu'indiquent encore les propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui )
« Le port de soie et de l'or est autorisé aux femmes de ma communauté et interdits aux hommes »
(rapporté par l'imam Ahmad).
« L'un de vous accepte de porter une braise en sa main ! »
Quand le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui ) est parti, on a dit à l'homme:
«prends ta bague pour en faire un autre usage.. ». et il a dit : « non ! Au nom d'Allah, je ne la reprendrai pas après que le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui ) l'ait jetée».
(rapporté par Mouslim n° 2090).
Abd Allah ibn Amr ibn Al-As a rapporté que le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui ) a dit :
« Celui des membres de ma communauté qui porte des bijoux en or jusqu'à sa mort sera privé de l'or du paradis. Celui d'entre eux qui se vêtit de soie jusqu'à sa mort sera privé du soie du paradis ».
(rapporté par l'imam Ahmad).
Cette interdiction s'applique exclusivement aux hommes et ne concernent donc pas les femmes compte tenu d'un hadith rapporté par Ali (P.A.a) selon lequel le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui ) avait pris un morceau de soie en sa main droite et une pièce d'or en sa main gauche et dit :
« ces deux-là sont interdits aux mâles de ma communauté »
(rapporté par an-Nassaï et Abou Dawoud).
C'est ce qu'indiquent encore les propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui )
« Le port de soie et de l'or est autorisé aux femmes de ma communauté et interdits aux hommes »
(rapporté par l'imam Ahmad).
Voici 10 bienfaits pour ceux et celles qui préservent leur regard
1. Baisser le regard permet de se conformer aux ordres d'Allah , ce qui constitue l'essence même du bonheur de l'homme. Rien n'est plus bénéfique au serviteur, dans cette vie d'ici bas comme dans l'au-delà, que de se conformer aux ordres de son Seigneur. Aussi, personne n'atteint le bonheur dans ce monde et dans l'au-delà qu'en s'y conformant et personne n'est touché d'un malheur si ce n'est pour les avoir négligés.
2. Baisser le regard empêche cette flèche empoisonnée (le regard illicite) d'atteindre le c½ur, ce qui le conduirait sans doute à sa perte.
3. Baisser le regard permet de ressentir une intimité avec Allah et d'amener le c½ur à se consacrer entièrement à Lui. Par opposition, poser son regard sur l'illicite disperse l'attention du c½ur, le distrait et l'éloigne d'Allah . Et rien n'est plus nuisible à l'homme que de regarder tout ce qui peut être proscrit, dans la mesure où cela provoque chez l'homme un comportement désinvolte envers son Seigneur.
4. Baisser le regard renforce le c½ur et le réjouit. Inversement, le c½ur de l'homme s'affaiblit et s'attriste lorsque celui-ci ne contrôle pas son regard.
5. Baisser le regard illumine le c½ur qui, au contraire, s'assombrit lorsqu'on le porte sur l'illicite. C'est pour cette raison qu'Allah a révélé le verset de la lumière à la suite du verset sur le regard.
Allah dit :
"Dis aux croyants de baisser leur regard et de préserver leur chasteté [...]" [ Sourate 24 - verset 30 ]
Ensuite Il en a donné les fruits :
"Allah est la lumière des cieux et de la terre, Sa lumière est semblable à une niche
dans laquelleil y a un flambeau [...]" [ Sourate 24 - verset 35 ]
C'est-à-dire semblable à Sa lumière dans le c½ur du croyant qui a accompli ses obligations et s'est éloigné des interdictions. Et lorsque le c½ur s'illumine, il accepte une multitude de bonnes ½uvres venant de toute part. Au contraire, lorsqu'il s'assombrit, il laisse place à un déluge de calamités qui l'atteint de tout coté. Donc, tout ce que l'on peut concevoir de blâmable, d'innovations, d'égarements, de suivi des passions, d'éloignement de la guidée et de ce qui conduit au bonheur, et d'occupation vers ce qui mène au malheur, tout ceci, seule la lumière qui se trouve dans le c½ur peut le dissiper. Mais si cette lumière s'éteint, l'homme se retrouve alors comme l'aveugle qui cherche son chemin dans l'obscurité de la nuit.
6. Baisser le regard donne au visage une expression de sincérité qui permet de distinguer le véridique de l'imposteur, le sincère du menteur.
Shah ibn Shajâ' Al-Karamânî disait : "Celui qui affiche son attachement à la sunna et s'astreint à un contrôle de soi permanent, détourne son regard de l'illicite, renonce à ses passions, et a pour habitude de manger des nourritures licites, alors l'expression de son visage ne trompe pas". Et ainsi était Shah ibn Shajâ.
7. Baisser le regard raffermit le c½ur et lui donne courage et force. Par sa grâce, Allah réunit en lui deux facultés : Le jugement et le discernement d'une part, et la maîtrise de soi d'autre part. Comme il est dit dans un récit : "Iblîs fuit toute personne qui combat ses passions." Et au contraire le diable suit celui qui est à l'opposé de cela de par le caractère abjecte, servile, méprisable et indigne de son âme.
Comme l'a dit Al-Hasan : "Qu'ils avancent au son des sabots d'une mule ou du pas souple d'un cheval, l'humiliation du péché ne quitte jamais leur coeur. Ainsi Allah humilie celui qui Lui désobéit." Allah veut en cela avilir ceux qui Lui désobéissent. Dans le Coran, la puissance et l'honneur sont liés à l'obéissance d'Allah. L'avilissement et l'humiliation sont liés à Sa désobéissance.
Allah dit :
"[...] La puissance appartient à Allah, ainsi qu'à Son Messager et aux croyants [...]". [ Sourate 63 - verset 8 ]
La foi se compose de paroles et d'actes; extérieurs et intérieurs. Allah dit :
"Quiconque veut la puissance (qu'il la cherche auprès d'Allah) car la puissance tout entière est à Allah :
vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action [...]" [ Sourate 35 - verset 10 ]
C'est-à-dire que celui qui veut la puissance, qu'il la cherche dans l'obéissance à Allah , le rappel de bonnes paroles, les ½uvres pieuses, comme il est rapporté l'invocation de la prière de nuit. "Certes, ne sera pas humilié celui que Tu as protégé, et ne sera pas honoré celui que Tu as pris comme ennemi". Celui qui obéit à Allah, Allah l'a protégé dans cette obéissance et il en tire honneur en fonction du degré d'obéissance. Et en Lui désobéissant, il s'éloigne de Lui et s'avilit par la même.
8. Baisser le regard interdit au Diable l'accès au c½ur, car il pénètre par le regard (interdit) et parvient au coeur plus vite que l'air ne pénètre dans un lieu vide. Le Diable lui représente alors l'image qu'il a vue et l'embellit, il en fait alors une idole à laquelle le c½ur est accroché. Puis, il le surveille et l'éprouve en embrasant son c½ur avec le feu des désirs qu'il alimente par des pêchés qu'il n'aurait jamais atteint sans ce regard illicite, mais le c½ur est d'ores et déjà dans un feu ardent.
Chaque souffle ne fait qu'attiser ce feu qui crépite maintenant, il est trop tard, le coeur est encerclé, cerné de toute part, comme une brebis au sein d'un enclos incendié. Ainsi, ceux qui regardaient l'illicite seront châtiés dans leur tombe par un lit de feu sur lequel les âmes seront déposées jusqu'à ce qu'elles soient réintroduites dans leurs corps (au Jour de la Résurrection). C'est ce qui fut montré en songe au prophète d'après un hadith authentique.
9. Baisser le regard libère le c½ur afin qu'il puisse méditer sur ce qui lui est bénéfique, et s'y consacrer. Au contraire, regarder l'illicite détourne le c½ur, comme si cela s'immisçait entre l'homme et son c½ur. Ses pensées le perdent et il suit ses passions en oubliant le rappel de son Seigneur. Allah dit :
"Et ne suis pas celui que nous avons rendu insouciant à Notre rappel, qui suit ses
passions et dont le comportement est outrancier". [ Sourate 18 - verset 28 ]
Le regard illicite est la cause de ces trois maux.
10. L'oeil et le c½ur sont liés, l'un est occupé par ce qui occupe l'autre. Le c½ur n'est pur que par la pureté du regard et l'½il n'est pur que par la pureté du c½ur. De même, le c½ur se corrompt par la corruption du regard, et l'oeil, par celle du coeur. Donc, si l'oeil se corrompt, il entraînera le c½ur. Il deviendra alors comme une poubelle dans laquelle se mêleront impuretés, souillures et saletés. Un tel c½ur n'est pas en mesure d'acquérir la connaissance d'Allah , il n'est apte ni à L'aimer ni à revenir vers Lui. Comment ce coeur pourrait-il ressentir une intimité avec son Seigneur et goûter au plaisir de se rapprocher de Lui, alors qu'il contient tout ce qui y est contraire.
1. Baisser le regard permet de se conformer aux ordres d'Allah , ce qui constitue l'essence même du bonheur de l'homme. Rien n'est plus bénéfique au serviteur, dans cette vie d'ici bas comme dans l'au-delà, que de se conformer aux ordres de son Seigneur. Aussi, personne n'atteint le bonheur dans ce monde et dans l'au-delà qu'en s'y conformant et personne n'est touché d'un malheur si ce n'est pour les avoir négligés.
2. Baisser le regard empêche cette flèche empoisonnée (le regard illicite) d'atteindre le c½ur, ce qui le conduirait sans doute à sa perte.
3. Baisser le regard permet de ressentir une intimité avec Allah et d'amener le c½ur à se consacrer entièrement à Lui. Par opposition, poser son regard sur l'illicite disperse l'attention du c½ur, le distrait et l'éloigne d'Allah . Et rien n'est plus nuisible à l'homme que de regarder tout ce qui peut être proscrit, dans la mesure où cela provoque chez l'homme un comportement désinvolte envers son Seigneur.
4. Baisser le regard renforce le c½ur et le réjouit. Inversement, le c½ur de l'homme s'affaiblit et s'attriste lorsque celui-ci ne contrôle pas son regard.
5. Baisser le regard illumine le c½ur qui, au contraire, s'assombrit lorsqu'on le porte sur l'illicite. C'est pour cette raison qu'Allah a révélé le verset de la lumière à la suite du verset sur le regard.
Allah dit :
"Dis aux croyants de baisser leur regard et de préserver leur chasteté [...]" [ Sourate 24 - verset 30 ]
Ensuite Il en a donné les fruits :
"Allah est la lumière des cieux et de la terre, Sa lumière est semblable à une niche
dans laquelleil y a un flambeau [...]" [ Sourate 24 - verset 35 ]
C'est-à-dire semblable à Sa lumière dans le c½ur du croyant qui a accompli ses obligations et s'est éloigné des interdictions. Et lorsque le c½ur s'illumine, il accepte une multitude de bonnes ½uvres venant de toute part. Au contraire, lorsqu'il s'assombrit, il laisse place à un déluge de calamités qui l'atteint de tout coté. Donc, tout ce que l'on peut concevoir de blâmable, d'innovations, d'égarements, de suivi des passions, d'éloignement de la guidée et de ce qui conduit au bonheur, et d'occupation vers ce qui mène au malheur, tout ceci, seule la lumière qui se trouve dans le c½ur peut le dissiper. Mais si cette lumière s'éteint, l'homme se retrouve alors comme l'aveugle qui cherche son chemin dans l'obscurité de la nuit.
6. Baisser le regard donne au visage une expression de sincérité qui permet de distinguer le véridique de l'imposteur, le sincère du menteur.
Shah ibn Shajâ' Al-Karamânî disait : "Celui qui affiche son attachement à la sunna et s'astreint à un contrôle de soi permanent, détourne son regard de l'illicite, renonce à ses passions, et a pour habitude de manger des nourritures licites, alors l'expression de son visage ne trompe pas". Et ainsi était Shah ibn Shajâ.
7. Baisser le regard raffermit le c½ur et lui donne courage et force. Par sa grâce, Allah réunit en lui deux facultés : Le jugement et le discernement d'une part, et la maîtrise de soi d'autre part. Comme il est dit dans un récit : "Iblîs fuit toute personne qui combat ses passions." Et au contraire le diable suit celui qui est à l'opposé de cela de par le caractère abjecte, servile, méprisable et indigne de son âme.
Comme l'a dit Al-Hasan : "Qu'ils avancent au son des sabots d'une mule ou du pas souple d'un cheval, l'humiliation du péché ne quitte jamais leur coeur. Ainsi Allah humilie celui qui Lui désobéit." Allah veut en cela avilir ceux qui Lui désobéissent. Dans le Coran, la puissance et l'honneur sont liés à l'obéissance d'Allah. L'avilissement et l'humiliation sont liés à Sa désobéissance.
Allah dit :
"[...] La puissance appartient à Allah, ainsi qu'à Son Messager et aux croyants [...]". [ Sourate 63 - verset 8 ]
La foi se compose de paroles et d'actes; extérieurs et intérieurs. Allah dit :
"Quiconque veut la puissance (qu'il la cherche auprès d'Allah) car la puissance tout entière est à Allah :
vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action [...]" [ Sourate 35 - verset 10 ]
C'est-à-dire que celui qui veut la puissance, qu'il la cherche dans l'obéissance à Allah , le rappel de bonnes paroles, les ½uvres pieuses, comme il est rapporté l'invocation de la prière de nuit. "Certes, ne sera pas humilié celui que Tu as protégé, et ne sera pas honoré celui que Tu as pris comme ennemi". Celui qui obéit à Allah, Allah l'a protégé dans cette obéissance et il en tire honneur en fonction du degré d'obéissance. Et en Lui désobéissant, il s'éloigne de Lui et s'avilit par la même.
8. Baisser le regard interdit au Diable l'accès au c½ur, car il pénètre par le regard (interdit) et parvient au coeur plus vite que l'air ne pénètre dans un lieu vide. Le Diable lui représente alors l'image qu'il a vue et l'embellit, il en fait alors une idole à laquelle le c½ur est accroché. Puis, il le surveille et l'éprouve en embrasant son c½ur avec le feu des désirs qu'il alimente par des pêchés qu'il n'aurait jamais atteint sans ce regard illicite, mais le c½ur est d'ores et déjà dans un feu ardent.
Chaque souffle ne fait qu'attiser ce feu qui crépite maintenant, il est trop tard, le coeur est encerclé, cerné de toute part, comme une brebis au sein d'un enclos incendié. Ainsi, ceux qui regardaient l'illicite seront châtiés dans leur tombe par un lit de feu sur lequel les âmes seront déposées jusqu'à ce qu'elles soient réintroduites dans leurs corps (au Jour de la Résurrection). C'est ce qui fut montré en songe au prophète d'après un hadith authentique.
9. Baisser le regard libère le c½ur afin qu'il puisse méditer sur ce qui lui est bénéfique, et s'y consacrer. Au contraire, regarder l'illicite détourne le c½ur, comme si cela s'immisçait entre l'homme et son c½ur. Ses pensées le perdent et il suit ses passions en oubliant le rappel de son Seigneur. Allah dit :
"Et ne suis pas celui que nous avons rendu insouciant à Notre rappel, qui suit ses
passions et dont le comportement est outrancier". [ Sourate 18 - verset 28 ]
Le regard illicite est la cause de ces trois maux.
10. L'oeil et le c½ur sont liés, l'un est occupé par ce qui occupe l'autre. Le c½ur n'est pur que par la pureté du regard et l'½il n'est pur que par la pureté du c½ur. De même, le c½ur se corrompt par la corruption du regard, et l'oeil, par celle du coeur. Donc, si l'oeil se corrompt, il entraînera le c½ur. Il deviendra alors comme une poubelle dans laquelle se mêleront impuretés, souillures et saletés. Un tel c½ur n'est pas en mesure d'acquérir la connaissance d'Allah , il n'est apte ni à L'aimer ni à revenir vers Lui. Comment ce coeur pourrait-il ressentir une intimité avec son Seigneur et goûter au plaisir de se rapprocher de Lui, alors qu'il contient tout ce qui y est contraire.
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